闲适，一种生活的智慧。

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古之君子，行无友，则友松竹；居无友，则友云山，概闲者之乐于寻闲之乐，诚如前贤所云：“会心处不必在远，翳然林水，便有濠濮涧想也，觉鸟、兽、禽、鱼，自来亲人”。

闲适生活的获取，并非靠奇珍古器的堆砌。时人室中所藏之物，所资不菲，然而却没有真正的时间钻研汲取。看着一派雅韵，实则无异于古玩杂肆，亦不能使性灵栖息。

一千多年前，苏轼写尽了世人向往的闲适生活。何为「闲适」？《辞源》释义为「清闲安逸」，《新唐书》称：「咏性情者，谓之闲适」。当我们在意性情的安养时，精神便有了自由的可能。明人陈继儒谓：「闲居可以养志，诗书足以自娱。」秋末初冬，最是休养的季节，阳光不燥，日子清凉，翻一本闲书，听一曲弦音，三两知己，喝一壶老茶，暂忘尘世熙攘往来的束缚，得片刻的欢畅。

闲适是一 点优雅，闲适是一 份从容，闲适是一层境界，闲适是一种生活的智慧。

中国人追求闲适的生活，自古如一。在文士眼中，我们的山川草木、琴棋书画、茶酒香花，都是闲暇的产物。酒酬知己，茶酬知音。小筑之间，一壶佳茗，成了宾朋之间最好的媒介。

古人对清旷韵致的追求，基本全在室庐的营造之中。在李渔看来须「门庭雅洁，室庐清靓，亭台具旷士之怀，斋阁有幽人之致」，室中诸般器物，皆是主人心性的体现。

中国文人的审美从绘画与书法之中，迁移到园林、居室、器用、造物之上，从而形成了对生活中品茗、饮酒、收藏、品鉴的至高标准，这也构成了文人审美的极致规范。

明人陆绍珩有谓：「吾斋之中，不尚虚礼，凡入此斋，均为知己」。室中布陈种种，当以心性舒适为旨归，为自己营造一番「神骨俱清」之境。

身闲意定，先止后观，得半日之闲，养清居之心。无事之日，打理斗室中的器物，擦拭落在桌上的光阴，烹煮藏于柜中的老茶，虽为小小的一方茶桌，甚至一个角落，足可栖游物外，抵达出尘之境。

生命不只是旅途中的追逐，还应该有生活中的安养，它让我们摒弃世外的喧嚣，与室中百器为友，「耳得之而为声，目遇之而成色」，诚可得清闲之雅、清旷之致、清骨之兴。

人们对居室的审美，应是一种积极的情感愉悦，以朴雅清旷为上，以繁赘冗沉为下。否则便「俗气入骨，即吞刀刮肠，饮灰洗胃，觉俗态之益呈」。在清净中远离浮华，在平淡中超脱尘俗。

也许有人会说，闲适是不是意味对生命的懈怠？对于此，德国当代哲学大师约瑟夫·皮珀给出了答案，他在《闲暇：文化的基础》中说：「闲暇不是玩乐，也不是懒惰的代名词，人的存在并非仅是为了工作，工作只是手段，闲暇才是目的」。

闲暇是一种寻常的人生哲学，是一种生活观念。有了闲暇，从日常琐事中寻找生活的情趣和意义，从而实现精神的自由。

闲适的生活，有了文化的行为，将不断地影响我们的个性、情感、趣味，从而使我们从物欲的束缚中解脱出来，人的审美与精神也达到了自由的境界。

于是文人案头的一段墨，墙上的一幅画，书房的一本书，成了他们精神世界的宽慰之物，虽是无用，却足以遣有生之涯。

生命中的休享之闲，往往能够带来内心的慰藉与性灵的归依。而在快节奏的当下，我们于每天的庸碌中日复一日，却很少静心对性灵加以宽慰。惟求片刻闲适，人的性灵才得以沉淀并加以涵养。

『闲适』之趣味、审美、境界仿佛离我们远之又远。是时候让闲适回归生命之中了，正如春风化雨，润物无声。

图片：文人空间等，版权归原作者所有

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