哲学的继续——乐观哲学和悲观哲学

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​​似乎一切哲学工作者都难以逃脱一种悲观的宿命，如同苏格拉底被迫接受一种世俗法庭的审判一样，这样的身份，即获得一份哲学家的殊荣的同时，也意味着不被世人看好。著名的康德身上也表现出同样的经历，他的身世虽然讨论的不多，但就其作品也能看出这个哲学家冷静的外表之下那颗隐忍的痛苦的感性。

所以，哲学研究到底意味着什么？真理又是什么样子？

历史上，世俗的眼光多半对哲学工作持冒犯的态度，这反映在他们对哲学工作的敌对之中，而哲学恰恰是一切生活最本质的东西。世俗所接受的，充其量只是生活最表面，最肤浅的一面，而哲学却拾取了生活的最核心的东西。

所谓的生活哲学，其实用一种普通的容易理解的观念来说，就是大众哲学。这种哲学是繁琐的古典哲学的现代版本，它是哲学的通俗化。我们可以将这种哲学分为乐观哲学和悲观哲学，前者的哲学表达是积极的，后者则与前者相反，表达出从事哲学劳动的痛苦之处。但“乐观”（positive）有时候并不反映全部的真理，悲观也不见得就是错误，相反，悲观哲学有时候比乐观哲学更贴近生活。从理论上说，哲学可以既是乐观，又是悲观的，或者哲学两者都不是，是表现的，如“安静的”，“克制的”，保守的，犬儒主义式的或者任何哲学学派观点所包含的固有特点的。但大多数哲学却只能坚持一种形态，发出一种声音，表现一种色彩。这也就是当哲学家进行观点上的争论时保持的立场，而这种争论的立场也能在文学、艺术、科学等一切相关领域看到。

所以，将哲学思想视作一种精神财富的原因的理由也就是因为，它和任何知识一样，是有鲜明的对错之分的。从经验和知性（活动）发展到更简洁的感觉、行为，哲学自身也在进行着一场看不见的革命。过去时间、空间、神的存在成为哲学的必不可少的内容和话题，现在则在政治、经济和文化之中继续着哲学工作。说的通俗点，每个人都有自己的一套哲学，虽然他并不一定认识到自己的头脑之中反映了某一流派的哲学思考方式或者承认自己的哲学的水平的优劣。但毕竟人们还是将思考，哲学最重要的传统继承下来了。

并不是所有的人都有自己的成文的哲学，所以，生活的哲学还有一层意思，我用“运动”这个词来说明这层意思。运动这一词有十分简单的含义，但却是哲学思考之中最难的部分。我们的全部哲学可以总结为“矛盾的运动”，但这种运动究竟是怎样产生，如何进行的呢？其实无论是唯心主义还是唯物主义，都绕不开这个问题。而这一问题最直接的表现即在于生活着的人的多样性，人们对现实的差异的表达，生活在不同的环境之下和不同的人的对同一事物和问题的个性化的态度等等。所以，教育也是一种思考的锻炼，但教育在现有的系统之下，则充满了势利的味道，教育者自身也总是欠缺一种哲学素养，且越是名义上的“高等教育”，越是堕落，僵死和呆板。

教育的目的应该是引领，而不是灌输一种沉闷的脱离现实基础的东西，所以，真正的教育总是生活的教育，而并非是书本。而哲学更加如此，哲学工作一刻也不能脱离现实基础。哲学研究若想更进一步，需要和平的环境，而现在，则是一个对哲学不太友好的环境和一个擅于将一切哲学工作庸俗化的时代，不少人故作高深，冒充哲学，不顾事实，刻意做作。这种狗血的现象还在继续，并未消减，甚至一度俘获了不少单纯的轻信的人的头脑，因此，虽然这个时代看似繁荣，实则不幸。

但真正爱好哲学的人不会因此而失去希望，人们终究看清一个真相，而将哲学的探索继续下去。我们需要的，是真正深刻的思考。我们不会永远困在琐屑的事物的上面，我们的头脑也会找到我们需要的生活的真相和答案。当我们着手解决自然向我们提出的问题以后，我们便真正做到了改变哲学，让哲学变成一种属于我们可以把握的，通向自由大门的钥匙。

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