山东省气象局

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编者按：中医药文化是中华文明的璀璨瑰宝，充分体现了中华优秀文化的精神内核，凝聚了中华文明的智慧。从“冬不藏精，春必病温”到“智者之养生也，必顺四时而适寒暑”，无不印证人体与四季气化同频共振；中医“治未病”“顺时养生”的千年智慧，与气象气候息息相关。本期文化博观，带您感悟中医以自然之道养自然之身的智慧，体会中医顺应自然、天人合一的理念。

看天养生：藏在节气里的中医智慧

从清明前后“种瓜点豆”的农事提示，到“春捂秋冻，不生杂病”的穿衣提示，再到“立夏吃蛋，石头踩烂”的饮食习俗，二十四节气不仅是农耕文明的指南针，更凝结着“天人相应”的生命智慧。这些习俗背后，蕴含的是中医传承千年的核心法则——人体小宇宙与大自然同频共振。

中医认为人与自然界是一个统一的整体，人的生命活动规律、健康状态乃至疾病的发生等都与自然界的各种变化（如季节气候、地域差异、昼夜更替等）息息相关，人们所处的自然环境不同，以及个体对自然环境的适应能力不同，都会影响其体质特征和发病规律。简而言之，人体这个“小宇宙”，要顺应大自然这个“大宇宙”的节奏运行。这正是我们今天要探讨的“看天养生”。

天人相应：中医养生的底层逻辑

中医视角下，人体是高度统一的有机整体。人体各部分在结构上相互依存，功能上相互协调、补充，病理上更是相互关联。

《黄帝内经》说：“人以天地之气生，四时之法成。”人要靠天地之气提供的物质条件而获得生存，还要适应四时阴阳的变化规律，才能发育成长。天人相应中的“天”就是“自然”的代表，如昼夜、四季、气候等，这些都包含着天的概念。“应”则有对应、通应、感应之义。

“天人相应”包含两层含义：一是人与自然界存在着某种相互对应的关系，如人与自然界之间对应着相同的阴阳五行、时空结构等。二是人与天地之间存在着相互感应的关系，人体能感知环境因素的变化并对环境因素的变化做出相应的反应。人体生存就要同自然界不断进行物质和能量的交换，通过新陈代谢，从自然界吸收有用物质供自身利用，并将代谢废物排出体外，回归自然界。比如，我国南北方气候不同：广东地区湿热多雨，北京地区干燥多风，成都、重庆等地湿气较大，因此，生活在其中的人们需要根据本地气候特点调整生活方式。

二十四节气：自然馈赠的健康密码

早在春秋时期，古人便通过“土圭测影”的方法，测定了春分、秋分、夏至与冬至四个节气点，后来在此基础上进一步推算出立春、立夏、立秋、立冬的时间。《黄帝内经》通过总结前人经验，首次系统性地提出了“天人相应”的核心思想和“四时养生”的根本原则，为节气养生奠定了坚实的理论基础。

顺应节气变化调整生活方式，既是对传统文化的传承，也是现代健康生活的智慧选择——

立春：生发阳气，调养情志

立春阳气初生，人体新陈代谢逐渐活跃，但尚未完全摆脱冬季的影响。穿衣应以“春捂”保暖为主，饮食上应适当多吃些有助于发散、提升阳气的食物。

春分：平衡阴阳，适度运动

春分这一天昼夜等长，标志着春季过半。此时养生要注重平衡阴阳，可通过太极拳、八段锦等活动锻炼身体。饮食上，要注意食物的搭配，可多吃一些时令蔬菜水果。

立夏：养心安神，清淡饮食

立夏标志着夏季的开始，此时自然界阳气日益旺盛，天气逐渐炎热。养生要注重顺应阳气的生发，并注意保护它不被过度耗散或损伤。饮食宜清淡，可适量食用一些天然苦味食物，有助于清热解毒、养心除烦。

夏至：养阳固表，谨防中暑

夏至阳气达到极盛。此时养生要养阳固表，避免阳气外泄。饮食应以清热解暑、利湿除烦为主，注意补充水分，外出做好防晒，室内使用空调需注意温度不宜设置过低，避免室内外温差过大。

立秋：早睡早起，收敛肺气

立秋天气逐渐转凉，阳气开始收敛，要顺应阳气的收敛。注意收敛肺气，避免过度劳累和情绪激动。饮食上，可多吃一些滋阴润燥的食物，如梨、百合、银耳等。注意“秋冻”有度，及时增减衣物。

秋分：平衡阴阳，润肺止咳

秋分昼夜平分，阴阳平衡。此时养生也应追求“平衡”之道：饮食润燥以平衡津液，适度活动以平衡气血。饮食核心在于对抗秋燥，避免摄入过多辛辣、油炸等易耗伤津液的食物。

立冬：养藏阳气，补肾固精

立冬阳气潜藏，阴气渐盛，要养藏阳气，注重补肾固精。保证充足睡眠，让阳气得以潜藏。饮食宜温补，以助身体抵御寒冷。

冬至：滋阴补阳，静神少虑

冬至阴气极盛，阳气始生。此时养生要滋阴补阳，静神少虑。可多吃一些滋阴补阳的食物，如桂圆、羊肉等，并做好全身保暖，防止寒气入侵。

节气养生本质是教我们尊重自然规律，建立健康的生活方式。在快节奏的现代生活，节气养生也提醒我们要关注四季变化，聆听身体信号，顺应节气调整，从而有效增强体质，预防季节性疾病。因此，建议关注天气预报的同时，也可多关注“节气预报”，试着在下一个节气到来时，用一两个简单的小妙招（如调整饮食、增减衣物、调整作息）回应自然的变化，让健康生活更从容。（李媛 作者系中国气象局医院中医科副主任医师）

《黄帝内经》中的风与养生

风是大气运动的一种表现形式。中医经典《黄帝内经》提到：“风者，百病之始也。”这里的“风”不仅仅是指自然界中的风，还指“风邪”，中医认为感冒、头痛等症状都可能与风邪侵袭有关。

风往何处去

风向是指风吹来的方向。《黄帝内经·灵枢·九宫八风》认为，“风从其所居之乡来者为实风，主生，长养万物。”风从其所居的方向吹来时，即为“实风”，这种风是顺应自然规律的，能促进万物生长与繁衍。相反，风若从相反方向吹来，则为“虚风”，往往带来破坏与伤害。

《黄帝内经·金匮真言论篇》还将风与季节、方位紧密相连，提出关于“八风”的论述。“八风”指自然界中来自东、西、南、北、东南、西南、东北、西北八方之风，其中东风生于春、南风生于夏、西风生于秋、北风生于冬。

在中医理论中，风既是自然界的风邪，也是影响人体健康与疾病平衡的重要因素。如果自然界的风气偏胜，或在不应当出现的时候出现，恰逢人体正气不足，风邪就成为致病因素侵袭人体，引发多种疾病。如生于春季的东风与肝脏相应，病多发生在头部和颈部；生于夏季的南风与心脏相应，病多发生在胸胁；生于秋季的西风与肺脏相应，病多发生在肩背；生于冬季的北风与肾脏相应，病多发生在腰股。现代医学研究表明，气候变化确实会影响人体健康，如季节性过敏、心血管疾病等。

在风中调养

《黄帝内经·素问·疟论》中“风者，阳气也”的论述，揭示了风与阳气之间的关系。

在中医理论中，阳气代表生命活动的活力与动力，是维持人体生理功能正常运转的基础。而风的特性与阳气有着天然的契合。风具有轻扬、升散、善行数变等特点，使它能轻易穿透人体的防御屏障，侵袭人体，导致疾病的发生。因此，风也被归类为“阳邪”。

风邪致病具有动摇不定的特征，正如《黄帝内经·素问·阴阳应象大论》所言：“风胜则动。”这种动摇不定不仅体现在症状上的变化多端，还体现在疾病发展过程中的不确定性。例如，中风这一急性脑血管疾病，在中医看来是风邪侵袭人体阳位（如头、胸腔等），导致气血运行失常，进而引发的症状。

风在中医理论中还有一个重要的生理功能——开泄。它指的是风能使人体的汗孔打开，促使汗液排出体外。这一过程虽有助于散热和调节体温，但也会导致阳气随着汗液一同排出体外，从而损伤正气。因此，在出汗时尤其需要注意避风保暖。

风并非全然有害无益。《黄帝内经》提到：“在天为风……在声为呼。”高声呼喊不仅可以呼出体内的浊气，还有利于肝气的疏达和调动阳气。这种通过呼喊来养生的方法被称为“啸咏”，不仅能抒发情感、缓解压力，还能促进身体健康。

风，在中医理论中扮演着重要角色。它既是导致疾病的阳邪之一，又具有开泄等生理功能；既能对人体造成伤害，又能用来养生保健。因此，我们应当正确认识并合理利用风的力量，以维持身体健康。（王婷）

食饮有节顺四时

姜黄肉桂奶茶、人参枸杞养生水……近年来，药食同源的养生新理念备受年轻人青睐，“国潮养生”逐渐融入年轻一代的生活，带动了药食同源“养生热”，也体现了传统中医“寓医于食”的思想观念。中医认为，人体与自然界息息相关，四季更替直接影响五脏功能的运行。因此，饮食应随季节变化而调整，以顺应自然规律——

春季属木，对应肝脏。此时阳气升发，宜食用甘温通畅、富含维生素的食物，以助肝气疏泄、调和气血。

夏季属火，气候炎热，心火旺盛。饮食宜清淡，多食豆类、小米、绿茶等，可适量摄入苦味食物以清热解暑。

秋季属金，燥气当令，易伤肺阴。宜多食白色食物如百合、莲藕等，以润肺生津。

冬季属水，寒邪盛极，肾气主令。宜温补肾阳，可适当食用羊肉、核桃、黑芝麻等食物。咸味入肾，可适量食用海带、紫菜等，但不宜过咸，以防伤肾。

《黄帝内经》是最早系统论述四季饮食的典籍，其核心思想是“食饮有节、顺应四时”，即饮食要适量、适时、规律，避免暴饮暴食或过度节食。同时《黄帝内经》中还有“五味入五脏”的说法，即“酸先入肝，苦先入心，甘先入脾，辛先入肺，咸先入肾”，五味调和，可全不可偏，长期饮食过咸伤肾、过甜伤脾、过辣伤肺。

元代饮膳太医忽思慧编著的《饮膳正要》明确提出“春宜凉，夏宜寒，秋宜温，冬宜热”的饮食寒热调配原则。明代医药大师李时珍在《本草纲目》系统记载数百种药食两用食材，明确标注其“时令功效”，如山药，益肾气、健脾胃、止泻痢、化痰涎、润毛皮。

中医将食物分为寒、凉、温、热四性，不同属性的食物适用于不同体质的人群。寒性食物如苦瓜、绿豆，适用于体内有热者。热性食物如生姜、羊肉，适合阳虚怕冷之人。因此，中医饮食强调“因人施膳”，根据个体体质差异选择适宜的食物，实现个性化调养。

“药食同源”是中医饮食文化的核心理念之一。许多食材兼具药用价值，如枸杞明目、黄芪补气。在日常膳食中合理添加中药材，可起到预防疾病、增强免疫力的作用。这种理念催生食疗体系，如冬季进补的当归生姜羊肉汤、秋季润燥的川贝炖梨等，体现中医“治未病”的思想。

中国幅员辽阔，地理气候多样，形成了“南甜北咸”的饮食格局。因此，中医强调北方干燥寒冷，宜食温热之品；南方湿热，宜清淡寒凉之食。这种因时、因地、因人的综合调养观，使中医饮食文化更具实践指导意义。（陈裕）

走进全国首个中药气象小镇——千年药香里的气象智慧

在江西省樟树市的“泰豪·中药气象小镇”，种植着形色各异的中草药，园区里遍布气象自动监测站，以及随处可见的气候与中药生长的科普标识牌……这是集气象、生态、有机、绿色、研学为一体的特色示范项目，也是全国首个“中药气象小镇”。中医药文化的历史渊源、价值理念与中国传统文化深度交融，既是中华文明的重要载体，又在“泰豪·中药气象小镇”里焕发出科技与文化共生的新活力。

“治未病”是中医的核心价值，这一理念的本质，正是基于气候变化的“风险预判”。中医认为，疾病的发生多是“气候失常”与“人体失衡”共同作用的结果。这种“未病先防”的智慧，与小镇“提前预警、主动防御”的监测逻辑，形成跨越千年的呼应——前者以经验传承，后者以科技赋能，共享“顺天应时”的核心思想。

樟树素有“药不到樟树不齐，药不过樟树不灵”的美誉。这里早已将“气候养生”融入日常生活，“夏至喝三豆汤”的习俗代代相传；在冬季，当地人常用药材吴茱萸煮水泡足，抵御寒邪侵袭。

目前，泰豪·中药气象小镇已成为国家重要中药材种植基地的“气候管家”，气象服务深度融入中药材种植全周期，从产前、产中到产后，专业观测设备与药材生长需求深度绑定，在吴茱萸种植基地、枳壳种植区等关键区域，布设着植被物候观测站、土壤水分观测站、大棚微型气象站等多种设备，全天候监测温度、湿度、光照等要素，以精准数据破解“靠天种药”难题，成为保障药材品质与产量的关键支撑。这不仅让樟树“宜药宜储”的气候优势从“经验习俗”转变为可量化、可调控的生产力，更以科技传承了“观天象、种好药”的药都基因，让中医药气候智慧在当代焕发新生。（袁硕）

（转自《中国气象报》2025年8月25日第4版）

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