【南山】禅意生活

发布时间：2024-11-22 16:20

河南嵩山少林寺的温泉，禅意十足。 #生活乐趣# #旅行建议# #温泉休闲推荐#

引子

辛弃疾《青玉案·元夕》：

东风夜放花千树，更吹落，星如雨。宝马雕车香满路。凤箫声动，玉壶光转，一夜鱼龙舞。

蛾儿雪柳黄金缕，笑语盈盈暗香去。众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在，灯火阑珊处。

禅意生活是一种生活方式，通过智慧来选择。

什么是禅

我们这次开讲的中心议题是“禅意生活”。在今天这样的社会以及人文环境下提倡“禅意生活”，应该说是很有意义的一件事情。那么“禅意的生活”具体都有哪些内容呢？首先我们讲讲这个“禅”字。

“禅”，也写作“禅那”，是从巴利文和梵文翻译过来的，是思维修、静虑的意思。其原意就是让我们的身心沉静下来，从而体悟到生命的“本原”——这就是“禅”。“禅”不一定要坐在那里，不一定要单盘或者双盘，“禅”是一种共修的法门。所谓“行亦禅，坐亦禅，语默动止体安然”（永嘉禅师《証道歌》）所以“禅”是一个共修的法门。

金光明大婆罗华

我们今天讲“禅意生活”，对于这个“禅”字面的意思、它的来历要有个大概的了解。禅这个修行法门最初由菩提达摩----印度第二十八祖师传来东土的。那么在印度最早是怎么产生的？世尊在世的时候说法四十九年，讲经三百余会，讲经的地方大多都在祗树给孤独园和灵鹫山。譬如大家所熟悉的《金刚经》，就是在祗树给孤独园讲的。而禅这一法门，则是在灵鹫山开创的。这个公案出自佛门经典《大梵天王问佛决疑经》，也称作《问佛决疑经》。世尊这次在霛山没有说法，而是拈华独坐，华是大梵天王方广供养的一枝“妙法莲金光明大婆罗华”。佛的常随众有一千二百五十人，这一次佛没有说什么，而是拿起一朵花，这朵花叫金光明大婆罗花，就是金色的莲花。佛拿起莲花看着大众，大众也看着佛，感到很奇怪。而在这一会中，只有迦叶尊者微微一笑，只有他领悟了佛陀的意旨。所以佛陀就说：“吾有正法眼藏，涅槃妙心。实相无相，微妙法门。不立文字，教外别传。付属摩诃迦叶。”

（附经文原文：尔时如来。坐此宝座。受此莲华。无说无言。但拈莲华。入大会中。八万四千人天时大众。皆止默然。于时长老摩诃迦叶。见佛拈华示众佛事。即今廓然。破颜微笑。佛即告言是也。我有正法眼藏涅槃妙心。实相无相微妙法门。不立文字。教外别传。总持任持。凡夫成佛。第一义谛。今方付属摩诃迦叶。言已默然。）

这就是禅的开始，所以禅最早是从拈花开始的，我们说“禅是一枝花”就是从这里来的。“禅”是很潇洒、很自在的，是自然而生的。可以拈华，可以歌唱，可以舞蹈，可以微笑，禅就是一缕清风，一座青山，自由自在。但是你要有悟性，要像迦叶尊者那样破颜微笑，一千二百五十个人都没有明白，只有迦叶尊者悟道了。

禅意生活

我们现在学习禅，了解禅，过禅意的生活。看似很自在，其实不然。参禅，要有相当的基础，既要了解中国传统文化精髓，也要有禅宗方面实际修持才可以。那么禅意生活是怎样的一种生活呢？我想从三个方面来讲。

第一，禅意的生活是一种简约的生活。第二，禅意的生活是一种清贫的生活。第三，禅意的生活是一种自在的生活。第四，禅意的生活是诗意的生活，充满诗情画意。所以我想从这三个方面来界定，来谈谈我个人对禅意生活的一些感受，来供养诸位。

第一，禅意的生活一种是简约的生活。一个人想把生活过的复杂不难，而过的简约就不容易了。我们现在的生活都太过于复杂，无论是老总还是员工，甚至是大街上的清洁工，一天到晚似乎都很忙碌，都有做不完的事情。这就不是简约的生活，这是一种加负的生活。这不仅和我们的社会环境有关，和我们的心态也有关系。我们总是有很多想法，总想做很多事情，这都是身心还没有静下来缘故。当你（妳）的身心真正静下来了，你会发现自己所需所求并不多。

已故韩国法顶禅师，他在《山中花开》书中有一段话写的非常好，“在我的屋子里面，所有的用器有一件就够了，再多一件便是奢侈品。”读了他的话我很惭愧，因为在我的屋子里有一只宋代的建盏就已经够了，但是还有两个。当然它们不是奢侈品，而是用来招待朋友一起饮茶的。如果仅仅是为了自己享用，那就是奢侈品了。这就是其中的差别，这就是禅意。

第二，禅意的生活是一种清贫的生活。一个人所拥有的多少并不能代表简约，简约是一种生活方式，是一种心态。把这种简约生活具体化，也就是我在《岭上多白云》一书中所提出的生活理念：“过清贫生活，重建人格尊严。”简约生活就是一种清贫生活，而清贫生活不是指没有饭吃、没有衣穿，穷困生活和清贫生活不是一个概念。穷困生活不仅是物质上没有保证，精神上也同样像乞丐般贫穷。相对而言，清贫生活指的是物质得到基本保证，而精神生活非常富有。清贫生活是有所取舍的，是从繁复转向简约、从奢靡转向清贫。

清是不沾染，是人品和人格的一种境界，即所谓的“人到无求品自高”；贫不是一贫如洗，要大家回到古代过“食不果腹，衣不蔽体”的原始生活，不是这个意思。清是不贪的意思。“贪”字是一个“今”一个“贝”，“贫”是一个“分”一个“贝”。是将自己的财富分享给更多更需要的人，这是贫；将他人财富据为己有，这是贪。所以清贫生活是指过一种志趣高雅、简约自然的生活方式；放下对外界的执着，放下对物质的贪欲，过一种自在的生活，这就是禅意生活的开始。

第三，禅意的生活是一种自在的生活。

现在好多人都感觉不自在，因为他们都不是为自己而活。父母为儿女活着，儿女又为父母活着，每一个人都活得很痛苦，很不自在。我们最难改变的是我们的观念，这是从小养成的，每一个人都被自己的观念和想法所封锁，真正的枷锁不是外在的，而是内心的。正如老子所讲“圣人恒无心，以百姓之心为心”，亦如释迦牟尼佛说法四十九年，讲经三百余会，却认为自己没有说过一个字。所以自在的生活一定在于我们自己的取舍，一定要让自己的心量放大，不要总纠结于一个小小的空间、一段小小的时间，甚至一截短短的情感。这些都是心量不大、智慧不圆满的表现。

古语有云：“人生不如意十之八九”，人生之所以不如意的事情有十之八九，就是因为我们的心量太小，只有一二份，所以不如意的事便有十之八九。如若心量有八九份，那不如意的事也就只有一二份了。真的心量大了，放下了，便得自在了。“自在”两个字来自《心经》：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”我们现在使用的很多词汇都是来自佛经的，譬如“单位”、“主席”、“书记”等。观是向内观，看自己的心是不是真的清净了，是不是真的不起心动念了，心量是不是真的大了，这些都是“观”的功夫。真正放下了，心量真正大了，便能得自在。庄子在《逍遥游》中所说的：“御六气之便，以游无穷者”是一种大自在，但是还有更大的自在，那就是“芥子纳须弥”。所以真正的自在是既不为外界环境所限制，也不为内心欲望所制约，而与天地万物相往来，与万法为侣，做逍遥之游，这才是真正的自在。

第四，禅意的生活是诗意的生活。我们这个时代是一个缺乏审美趣味和诗情画意的时代，一切都变得庸俗浅薄，一切都变得市场化和商品化，一切都变得急功近利合缺少趣味。没有人能安安静静坐下来为自己煎一碗茶，为自己焚一炉香，为自己弹一只曲，甚至为自己吃一顿饭。整个社会都步入一种病态之中，长此已往，后果不堪设想。现在国家职能部门一些有识之士似乎也意识到了问题的严重性，来提倡和弘扬传统文化，真可谓“亡羊补牢，犹未晚矣”，现在真的是到了一个很迫切的时候。

国外人提到中国，一般都将唐代的辉煌和清代的没落作对比。唐代我们最骄傲的是诗歌。所以诗意的生活应该从唐诗宋词开始，从最早的《诗经》开始。《诗经》共有三百零五篇，从西周到春秋八百多年，由采诗官采集整理而成，分为风、雅、颂三个部分。“风雅”二字就是来自于《诗经》，《诗经》可以说是中国文化的集大成者。《诗经》《尚书》《礼记》《乐经》《易经》《春秋》被后人尊为六经，并以《诗经》为首。后因《乐经》亡佚，只剩下五经，所以从宋代开始纔有了《四书五经》的说法。而将《关雎》作为《诗经》第一篇，是因为其写的是后妃之德。所以，禅意的生活要从诗教开始，从诗歌的读诵开始。我们这个民族是一个诗的民族，我们脚下的这块土地是一块诗的土地，人类历史上从未有哪个民族对诗歌有着这样的深情厚意。在唐代，吟诗作赋是取士的一种手段，考进士时其中一项就是现场出诗韵来作诗。这也是唐诗（包括宋词）为何会如此辉宏的主要原因。文人雅士之间的交流都是写诗歌，像白居易的《谢李六郎中寄新蜀茶》就是因朋友寄茶来写诗表示感谢的；卢仝的《七碗茶歌》也是为了感谢官员送来了好的茶叶而写的。都是一些礼尚往来的一种交流手段。古人诗笺写好了，还要装在信笺里封好，打上火漆，然后由邮差送达。因此在古时候要读到一首诗，短则三五日，长的则要花费三个月甚至大半年的时间。比如白居易在雪天饮酒，忽然想起刘十九，就写下一首《问刘十九》的诗：“绿蚁新醅酒，红泥小火炉。晚来天欲雪，能饮一杯无？”让童子送去刘府，邀刘禹锡一起来饮酒。那是因为两个人同城为官，相距较近的缘故。

诗有“赋、比、兴”三种表现方法，又有“风、赋、比、兴、雅、颂”这六义，还有“兴、观、群、怨”这四德，在古代已经非常完备了。可惜我们现在完全失去了，不但失去了诗的风雅，也失去了诗的趣味，更失去了诗的风骨。这不能不说是中华文明一种最大的悲哀。

诗教的传统

德国十九世纪诗人荷尔德林曾说到：“人充满劳绩，却依然诗意地，栖居在这片土地上。”这才是一个人、或者一个种族，最值得骄傲的一件事情。因爲他们还记得诗歌，还记得诗歌的风雅，还记得人性的尊严。

所以我们今天提倡诗意的生活，就是要回归传统，回归传统就是向诗意的生活迈进了一大步。提倡诗意的生活并不是要求所有的人都要会写诗或者会吟诵，而是要多读诗。诗情画意简单来说就是浪漫，浪漫是一个人、一个族群所不可或缺的。吟诗作赋对当代人而言是一件完全陌生的事情，但是在古代却是一种与生俱来的能力，是每一个民族在发展过程中都必须经历的一个过程。比如古希腊的《荷马史诗》，古印度的《吠陀》等。最早的佛经也是诗篇，以四句为一偈，把所有的偈合在一起就是一部佛经。印度过去没有文字记载，所以好的传播方法就是通过诗歌。诗歌韵律就是为了方便读诵和记忆，这样就会流传开来。

禅意生活

以上我们从四个方面，对禅意生活作了简单的解说，而要把禅意的生活落在生活里，就要从煎茶、焚香、插花、书法、绘画、音乐等艺能开始。要把这样的禅意落实在每一天的生活中，落实在自己的行住坐卧中。从为自己冲瀹一碗茶汤、焚一炉香开始、插一瓶花开始，从正坐开始，从折叠茶巾、抹拭茶碗开始。真能如此，可以说你（妳）已经步入了禅意生活的大门。

禅在哪里？禅意生活又在哪里？就在我们每个人清净美好的心怀里！

众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在，灯火阑珊处。

禅不在别处，就在我们每个人心里。真的领悟了，这就是智慧，这就是人生最高的享受。这就是禅，而从此你的生活，就是充满禅意的生活。

余话

我们现在提倡禅意生活，禅在哪里？无法用语言来表述的。宗门所谓的“动念即乖，张口就错”就是这个道理，怎么能够用语言说出来呢？但是我们可以通过煎水瀹茶的方法，通过焚香插花的方法，将禅意展示出来，让人家来来品饮，来学习，来领悟。禅在哪里？就在眼前这一碗茶汤里！就在这一炉香烟里，这是多麽直截了当的一个方法啊，值得大力提倡！

禅意生活是一种生活方式，通过智慧来选择。世间的生活方式有八万四千种，有几个人能选择禅意生活呢？要有福德智慧啊，要有好的因缘啊。

我们今天提倡禅意生活，一定要把它落在实处，落实在自己的日常生活里。真能如此，则无处不是茶，无处不是禅。

禅是一枝花，禅是看不见摸不到的，只可意会而不可言传。禅在哪里？禅就在生活里，就在茶碗里，就在一炉香里，就在一瓶花里，就看你怎么去领悟了。

禅是高雅的，如同一朵金光明大婆罗华，开放在我们每一个人心头。禅是一朵花，远离世俗生活，但又不离于世俗生活，不离于当下，不离于起心动念处。这就需要我们通过一种程序、一种动作、一个器物把它表现出来，然后让大家去体会。

【作者简介】马守仁，号冷香斋主人、南山如济、如济居士、煎茶翁等，是中华煎茶道—南山流宗主。号称生平无它好，唯嗜茶、书而已，著作有《领上有白云》《无风荷动－静参中国茶道之韵》《冷香斋煎茶日记》等。

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