文化馆艺术疗愈：基于传统文化创造性转化的心理健康治理路径研究

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一、文化馆艺术疗愈的初探与特点

艺术疗愈是一种通过艺术创造与表达来帮助个体探索内心世界、释放情感、改善心理状态的艺术活动。近年来，随着我国社会心理健康需求的增长、人民群众对文化多层次多样化需求的提升，在全球疗愈经济迅猛发展的环境下，我国文化馆系统立足并拓展职能，开始积极迈入艺术疗愈这一新兴领域，尝试通过跨学科合作、创新服务模式和场景化实践，逐步探索具有本土特色的艺术疗愈体系。

（一）政策支持与行业规范初步建立

2024年，中国文化馆协会艺术疗愈委员会正式成立，秘书处设在浙江省文化馆，标志着艺术疗愈进入国家公共文化服务体系建设的视野。同时，多地文化馆开始制定标准化服务规范。譬如，温州文化驿站推动《文化驿站建设与服务管理规范》行业标准的制定，强调艺术疗愈与日常服务的融合。

（二）跨学科合作成为主流模式

艺术疗愈结合心理学、医学和艺术学，形成多元化实践路径。浙江省文化馆与心理学专家、高校研究机构等合作，推出全国首家公共文化机构艺术疗愈空间“艺悦空间”；三亚市文化馆联合音乐学院开展音乐冥想、舞动疗愈等课程，探索文旅康养新路径。

（三）技术赋能与场景创新

数字化技术（如AI、虚拟现实）被应用于艺术疗愈中，温州文化驿站通过AI工具辅助创作了包含文本、音乐和视频的疗愈内容；浙江省文化馆“艺悦空间”探索传统文化和现代美学的疗愈功能与数字媒介构建沉浸式体验场域。

（四）覆盖人群广泛化

艺术疗愈服务对象从普通市民扩展至特殊群体，并通过社区合作实现普惠性。上海群众艺术馆“市民夜校”主打针对都市年轻人的艺术减压模式，温州通过全市283家文化驿站将服务覆盖城乡不同群体。

当前文化馆系统在艺术疗愈赛道的探索，已初步形成政策引导、技术赋能、跨界合作的立体化模式，并有待政策衔接与标准输出、人才培育与完善评估。笔者认为，在这些基础上，我国文化馆还应进一步认识开展艺术疗愈对于新时代具有中国特色社会主义经济建设、文化建设和中华民族现代文明建设的深层价值和重要内涵，使之成为推动公共文化服务高质量发展和全民社会心理建设的重要抓手。

二、文化馆开展艺术疗愈的多层价值

文化馆开展艺术疗愈的意义，体现在其通过文化艺术与心理健康的深度融合，不仅满足群众精神需求，还从社会、文化、经济等多维度优化生活体验。

（一）提高人民的精神生活品质

国学大师王国维提出的艺术“缓解现实桎梏”理念，成为艺术疗愈的理论基础之一。艺术疗愈通过书画、音乐、舞蹈等创造性活动，帮助个体释放情绪、缓解焦虑与抑郁。当前社会内卷化加剧，城市人群面临高强度压力，艺术疗愈通过非语言表达形式，为公众提供了一种低门槛的心理调节方式。艺术疗愈活动具有天然的包容性，能够打破年龄、职业等界限，促进不同群体交流，为公众提供心理健康认知和情绪释放的平台。文化馆可将艺术疗愈纳入全民艺术普及体系，通过低门槛的体验活动，激发公众艺术兴趣，缓解心理压力、丰富文化生活、促进社会和谐、深化美育教育，将传统服务升级为兼具审美与疗愈功能的文化供给，为个体与社会的共同发展提供可持续的解决方案。

（二）多维度助力社会经济建设

文化馆的艺术疗愈实践，通过搭载疗愈经济、激活文旅消费、释放心理健康需求、推动产业创新及政策协同，为经济建设提供“柔性驱动力”，在文化强国、健康中国战略中发挥更为深远的作用。

1.释放疗愈经济潜力，入局新兴消费市场

据统计，中国疗愈经济市场规模已达10万亿元，超8.3亿城镇人口存在心理健康需求。颂钵音疗、园艺疗愈等细分领域人均消费可达数百元，且一线城市用户接受度更高，女性群体占比超80%，显示出强劲的消费潜力。疗愈领域与商业地产、酒店等产业的结合，进一步扩大了经济辐射范围。文化馆可利用自身具备的阵地、资源、人才等优势条件，通过提供音乐、舞蹈、书画、戏剧等艺术疗愈服务，直接参与这一市场。

2.推动文旅融合，促进地方经济发展

文化馆可以通过打造艺术疗愈特色项目，吸引游客和消费者，形成“文旅+疗愈”的新业态。例如浙江千岛湖艺术疗愈节以自然风光与艺术活动结合，成功提升当地知名度和旅游收入，推动“世界旅居康养之城”战略目标实现，带动酒店、餐饮、康养等相关产业的协同发展。此类活动不仅激活了地方经济，还通过品牌效应形成长期吸引力。

3.提升社会心理健康水平，降低公共医疗成本

艺术疗愈通过非语言表达帮助缓解焦虑、抑郁等心理问题，减少因心理健康问题导致的生产力损失。例如，青少年抑郁检出率达24.6%，而艺术活动在校园中的应用能够有效降低学生的心理压力，间接提升教育质量和社会稳定性。同时，老年群体通过艺术活动能够改善认知功能，减少医疗资源的长期占用。心理健康水平的提升有助于优化劳动力质量，推动经济可持续发展。

4.促进文化事业产业创新与跨界融合

文化馆可以借助艺术疗愈推动文化事业和文化产业协同多元化发展，例如将人工智能艺术、数字媒体技术与传统疗愈形式结合催生的VR疗愈、AI生成艺术等新场景，应用于公共文化空间服务创新，打造科技与艺术融合阵地，进一步吸引投资和创新项目落地。艺术疗愈与中华传统文化的结合，也可以为文创产品开发提供新思路。

5.政策支持与人才培养，构建长效经济生态

《“十四五”文化发展规划》强调公共文化服务的社会功能，在中国文化馆协会艺术疗愈委员会的带动下，各地文化馆可以通过设立艺术疗愈专项、建立培训认证体系，共同推动行业规范化发展。如学习浙江省文化馆成立公共艺术疗愈空间，联合高校培养专业疗愈师，为产业提供人才支撑等先进做法。此类举措不仅完善了产业链，形成“产学研”一体的转化闭环，还可创造就业岗位，如艺术疗愈师、活动策划等新兴职业的兴起。

（三）推动传统文化创造性转化

文化馆通过开展艺术疗愈活动，不仅为公众提供心理健康服务，还为传统文化的创造性转化开辟了新路径。这种转化以艺术疗愈为载体，将传统文化资源与现代心理学、社会需求相结合，能够实现文化基因的活化与创新表达。

1.活化非遗与传统艺术，赋能疗愈场景

文化馆可通过挖掘非遗与传统艺术中的疗愈元素，将其转化为可体验、可传播的现代疗愈形式。非遗资源疗愈化的应用，如晋城市文化馆将书法、篆刻等传统技艺融入艺术疗愈课程，通过“书画新空间”让学员在文化滋养中提升人文修养，并利用线上平台推广。传统音乐与现代疗愈的融合，如广东省文化馆“音乐疗愈”课程，将中国传统乐曲结合非洲鼓、手碟等乐器，通过即兴演奏和音乐冥想，帮助学员释放压力，同时保持了音乐文化的多元性。

2.跨学科融合，重构文化表达方式

艺术疗愈的实践可推动传统文化与现代心理学、医学等领域的跨界合作，形成创新性转化模式。在心理学与传统美学结合方面，南京艺术学院美术馆的“岁月凝眸”项目，借助戏剧疗愈与非洲面具创作，巧妙地将传统艺术符号转化为心理整合工具。在促进医学与艺术协同发展方面，南京艺术学院与医院合作开展的“心腹之语——艺术表达工作坊”极具参考意义，该活动把传统书画、手工艺与消化疾病治疗相结合，有效发挥了艺术为医学的辅助作用，成功促使传统文化资源在临床场景中实现转化应用。在推动理论体系构建进程中，北京大学、上海音乐学院等机构，通过开展学术研讨活动和学科建设（如开设“音乐康疗”专业），深入探索传统文化与艺术疗愈的理论结合点，为艺术疗愈实践提供了科学依据。

3.科技赋能，创新传统文化传播形式

数字化技术为传统文化的创造性转化提供了新载体，使其更贴近现代生活。文化馆策划的艺术疗愈，可以通过设计沉浸式体验与数字展陈，构建融合视觉、听觉的场景，让传统艺术以更具互动性的方式触达观众，达到疗愈效果；通过数字化资源库与文创开发，建立非遗数据库（如《中国民间歌曲》《中国民间戏曲集成》等），开发系列文创产品（如书画作品等），将传统文化转化为可感知、可消费的疗愈资源，既满足公众精神需求，又推动文化产业链延伸。

4.加强社区参与的社会治理，深化文化认同

文化馆通过艺术疗愈活动，能有力推动传统文化在基层的扎根与创新。如开展社区文化共建方面，南京艺术学院美术馆与多伦路社区合作推出的“愈见：城市漫行记”项目，引导老年人通过摄影记录城市历史，将传统记忆转化为集体疗愈素材，有效增强了社区凝聚力。晋城市文化馆的市民夜校通过开设书法、茶道等课程，积极地推动传统文化的代际传承。在帮助特殊群体的文化融入方面，文化馆可开展针对听障人群设计的“无声世界中的探索”项目，巧妙借助触觉、视觉等非语言形式传递传统艺术，打破沟通壁垒，促进文化包容性发展。

文化馆开展艺术疗愈实践，既是公共文化服务创新的体现，也是提升人民生活品质的精神良方；既是社会心理服务体系的重要组成，也是经济增长的新引擎；既是传统文化的活化器，也是创新转化的催化剂。随着理论体系完善与实践模式创新，其对社会、经济、文化的价值将进一步凸显，成为以人民为中心的文化馆精神基因的重要延伸。

三、文化馆艺术疗愈的特色发展路径

当前国际上主要流行的艺术疗愈形式包括：绘画与视觉艺术疗愈、音乐与声音疗愈、舞蹈与身体运动疗愈、戏剧与表演艺术疗愈、数字与科技艺术疗愈、跨媒介与综合艺术疗愈、自然与环境艺术疗愈等。在落地中国的实践上，文化馆除了要学习借鉴西方成熟的艺术疗愈经验，更要立足本土文化资源，勇于以传统文化为根基，通过现代心理科学与中国艺术形式的结合，激活非遗、民间艺术中的疗愈价值，赋予其新的时代功能，使中华优秀文化突破固有框架，得以创造转化和创新发展，以更贴近现代需求的方式焕发生机，再通过跨学科融合、科技赋能及社区参与，打造体系化的中式浪漫心理健康方案。这一过程不仅能够强化我国文化馆的社会功能，还能增强中华文化自信，为全球疗愈领域贡献“中国范式”，成为我国文化馆艺术疗愈的创新路径。

（一）内容设计：从“文化符号”到“疗愈工具”的创造性转化

在西方，有关艺术与心理治疗多依托精神分析理论。在中国，先秦时期的《乐记》《黄帝内经》等就已记载了早期艺术疗愈方法，阐述了音乐、舞蹈调理身心的治疗作用。文化馆的艺术疗愈需用好本土资源，挖掘和提炼传统文化艺术（如书法与国画、民乐与戏曲、非遗工艺等）中的疗愈基因，探索构建面向不同群体分层分类的疗愈服务。

1.传统文化疗愈载体

书法与国画具有情感可视觉化和具象化表达、提升自我认知与心理平衡、深化文化连接性与精神底蕴、整合个体价值中立化、创作普适性与治愈持久性等疗愈作用。文化馆可以通过开展“动态冥想”书法课，将运笔节奏（如隶书的“蚕头雁尾”）与呼吸训练结合，设计“一呼一吸一划”的疗愈流程，引导参与者进入心流状态；借由水墨丹青疏通情绪，通过泼墨、拓印等传统技法，允许自由表达情绪（如用浓墨表现压抑，淡彩象征释放）。

民乐具有调节情绪、放松心理、提升活力和能量、引发文化共鸣和情感共振、增强心理支持、辅助冥想与深度解压、改善睡眠质量等功能。文化馆可以开设“五音疗五脏”民乐工作坊，结合中医五行理论（宫商角徵羽对应脾肺肝心肾），依据不同体质设计专属的乐器体验活动（如组织脾虚者参与古琴“宫调”合奏）。

戏曲具有释放情绪、调适心理的作用，能让参与者通过角色投射和宣泄情感实现心理平衡，获得文化熏陶与精神滋养，同时唱戏还有促进呼吸安定和增强免疫力等作用。戏曲角色扮演疗愈工作坊，借助川剧变脸、昆曲身段等模仿表演和唱念互动释放情感、安顿脏腑，尤其能帮助社交恐惧症群体突破自我设限，达到身心舒压的效果。

非遗工艺具有沉浸式放松、提升专注力和缓解焦虑、易感受乐趣和成就感、增强民族情感和文化认同、重塑积极精神面貌、回归自然与身心和谐等效果。譬如开设“触觉疗愈”手工课，利用蓝印花布扎染、泥塑等工艺的触觉刺激（如布料浸染、陶泥揉捏的触感反馈），缓解焦虑与自闭倾向；采用非遗叙事疗愈，通过剪纸讲述家族故事、刺绣重构记忆碎片，帮助阿尔茨海默病患者激活长期记忆。

2.多人群适配的艺术疗愈形式

文化馆可以根据不同群体的需求和特点，设计相应的艺术疗愈内容，以达到合适的疗愈目标。如为青少年焦虑群体设计书法动态冥想、戏剧即兴创作等，起到情绪释放、建立自我认同的效用；为空巢老人设计民乐合奏、剪纸故事工坊等，有助于缓解孤独感、增强社会连接；为职场高压人群提供篆刻解压、茶道仪式体验等，能够降低皮质醇水平、恢复专注力；为特殊儿童提供陶艺触觉训练、皮影戏互动等，有益于感官统合、非语言沟通能力提升。

（二）资源整合：构建“文化+疗愈”生态网络

1.跨界协作机制

文化馆可以尝试创建“非遗传承人+心理指导师”双导师制，由非遗传承人负责技艺传授，心理指导师设计疗愈环节；建立“文化馆—医院—高校”三方实验室，由文化馆提供实践场景，医院输出临床需求，高校开展循证研究。

2.数字化赋能传统文化疗愈

打造VR/AR沉浸式疗愈场景，通过开发程序或应用（比如虚拟壁画临摹、数字民乐合奏等主题），让偏远地区居民通过VR设备参与疗愈活动；利用AI进行个性化推荐系统，基于用户心理测评数据，自动匹配最佳传统文化疗愈项目（如向高焦虑倾向者推荐篆刻、为社交障碍者推荐皮影戏合作创作等）。

3.复合型人才培养

联合高校、医疗机构等，培育“双栖型”疗愈导师。建立专业认证体系（比如“传统文化疗愈师”职业资格认证），要求掌握至少一门传统艺术技能（如古琴、书法）、基础心理学知识及疗愈课程设计能力。创新传承人转型路径，打造非遗传承人“疗愈赋能计划”，为剪纸、年画、泥塑等非遗传承人提供心理学培训，推动技艺传授向疗愈服务升级。

4.构建本土化疗效评估模型

联合艺术和心理学专家、相关机构等，开发基于中国族群对应各类传统文化内容的量化评估工具，构建“生理—心理—社会”三维指标。建立传统文化疗愈数据库，对疗愈参与者进行追踪研究，科学验证疗愈效果。

（三）推广策略：打造传统文化疗愈品牌

文化馆可对现有的公共文化空间进行沉浸式改造，设计“疗愈型文化馆”场景，设置“民乐声波疗愈舱”（如播放编钟频率共振音乐）、书法冥想静室（如配备智能握笔压力监测设备）等。借力新媒体矩阵传播，将疗愈活动及成效通过微信公众号和视频号、微博、抖音、B站、小红书等平台广泛传播。

文化馆通过挖掘传统文化技艺、提取疗愈方法、开发现代心理健康服务产品，形成文化IP衍生，同时吸引各类人群参与、改善心理状态、减轻医疗负担、增强社会稳定性、提升文化认同感、传承弘扬传统文化，实现文化价值转化与健康效益双链结合，这样既能激活传统文化的当代生命力，又能以低成本、高接受度的方式服务全民心理健康，最终达成“艺以载道，疗以润心”的良性循环。这种实践不仅是对中华文明精神内核的传承与创新，更是构建具有中国特色的现代文明体系的重要路径。

四、文化馆艺术疗愈的发展视野

基于以上研究，整合法国著名社会学家布尔迪厄的“文化资本”理论（文化资源转化为心理资本）、心理学实证研究的“具身认知”理论（艺术实践重塑身心关系）、我国社会治理理论（文化服务创新基层治理），揭示了文化馆创新开展艺术疗愈的实践逻辑：在文化维度上激活传统文化资源的现代疗愈功能、推动中华优秀文化创造性转化和创新性发展，在健康维度上以低成本服务广覆盖心理健康“长尾需求”，在治理维度上增强社区凝聚力和社会心理韧性，实现文化自信落实（以传统文化解决现代人精神困境，彰显“中国式疗愈”的文化主体性构建）、治理效能提升（通过跨界协作实现公共服务精准化普惠化）、学科交叉突破（为全球心理健康治理贡献“文化疗愈”新范式），由此构建发挥“资源激活—个体疗愈—社会整合”三级作用，形成具有中国特色的“文化疗愈力”。因此文化馆将不仅是文化空间，更应成为“社会心理服务枢纽”，充分体现在创新社会治理、促进文明认同、增强文化软实力等方面的复合价值，其创新实践将为中华民族现代文明建设提供可复制的样本。

作者简介：李亚男，文化和旅游部全国公共文化发展中心群文活动处副处长、文化馆发展研究院秘书长、副研究馆员，中国群众文化学会副秘书长，清华大学积极心理学指导师，国家二级心理咨询师。研究方向：公共文化、群众文化、数字文化、文化交流合作、跨文化心理研究。

网址：文化馆艺术疗愈：基于传统文化创造性转化的心理健康治理路径研究 https://www.yuejiaxmz.com/news/view/1084888

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