饮食之道

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学 与 用

编者按

《易传－序卦传》：

蒙者蒙也，物之稚也；物稚不可不养也，故受之以需。

需者，饮食之道也；饮食必有讼，故受之于讼。讼必有众起。

我们所讨论的饮食与道的关系，来自以上这段《序卦传》的原文：“需者，饮食之道也”，其前面是蒙卦的“物之稚”，其后是讼卦的“必有众起”。

由此可以看到以孔孟思想为核心的“儒家”文化，在需卦的这个卦串里清晰的给出了一个界定，是一个关于儒家文化是在为何所用的界定。

蒙卦，是天下初定，指代修生养息；

讼卦，是民心动荡，指代兵戈起义。

这范含了一个朝代成与落的两端。

而需卦在其中的直接关联，提示了一个政体在盛与衰之间的把握，才是儒家圣贤所要着力研究的内容。而这一切也都要经由“民以食为天”的饮食之道这里展开。

在“ 水天需” 这个卦象里，

应当是先看清水的忧患，才能受益于天的光明。

忧患与光明，取决于民心所向，百姓要的只不过是安稳，有口饱饭吃。自古以来，儒家所推导的人需系统，是社会与天之间的呼应关系。

君王代天行道，行若在道上，国泰民安，奉为天子；行若不在道上，百姓揭竿，自有众起，替天行道。而天，始终只站在公理这一边。

读史我们会发现，时下世人的喜欢与厌烦都无法鉴别孰对孰错，只有当史书翻过了这一页，后人才能清晰的看到，有的人是在力排众议，力挽狂澜；而有些人确确实实是搅浑了一个时代。

所以到底什么是与道为义的前提呢？

大概是首先要超越感性的情怀主义吧。然而再回过头来看历史，对与错也都应有它的价值。

中国人习惯把交流说成是“聊天”，耐人寻味。

聊，卯时的耳朵。每天早上醒来观照的第一件事，从要吃什么到要做什么，一定是最基础却又最重要的事。这些事情关联着我们能否活着、活好，甚至活 得有价值，人们以此为“食”，以此为“天”。交谈的内容之所以有意义，是因为无时无刻与“天”息息相关。

只是人们对生命认识的差别，会导致我们所追求的“食”产生差异，才有了话不投机或是一拍即合的缘由。

人文是生命追求的极致化结果。

聊天内容的差别粗略的分，可能是在为私或是为公；是在为眼前还是着眼于未来。人之常情，不存在对错。

只是“聊天”若是真与“天”无关，那么“饮食”自然就与道相距甚远。

饮中有“欠”，食中有“良”，饮食看似是摄取，实际上是一种转化。

基础的转化是物质与力量的转化，嚼细了再体会，则看得到资粮与能量之间的转化。

欠即是缺，缺了什么，就需要补充什么，不知道自己缺了什么，当然“补充”这个动作也会变得没有意义。

良，艮上的这一点，是生而为人最为生动的标记。

当我们能够真心的体察自己的障碍与缺失的时候，我们所表现出的谦逊和敬畏才能生长出令人动容的力量。

反之如果对自己的障碍和缺漏无知无觉又或是刻意掩埋，那么所有类似于谦逊和礼貌的传统美德也就只能流于外在的修养。

就美德本身而言，更重要的不是模仿，而是自我觉察后的体认。文化的断层太多是由这里产生的缝隙。

将饮食之道立在良知之上来观照生活，会发现每一次心安理得的摄取，都需要智慧的转化和资粮的护持。

虽然“病”的层面包罗万象，但病从口入的原理是本来如一的。无论吃什么都有可能会生病，而生命本身也不可能避免老、病及死 。

但想清楚为什么而吃，会让每一个摄取与付出的回合产生意义和价值。这样我们的苦集灭道才会是在一个精进的状态里。所谓的堕落并非是不勤劳，更多的是不知道为什么而勤劳的勤劳。

当饮食男女都变成一种欲望的机械惯性，那么人在艮之上的这一点标记就被慢慢擦掉了，无知无觉的例行，一定会迎来无可奈何的意外。

经典有这么一段话：“君子谋道不谋食。耕也 ，馁在其中矣；学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫。”

实际上，谋食不是什么见不得人的事情，但是最好不要仅为谋食而谋食，更不能为谋食而害道。

小日子可以过得悠哉，随顺，但要在饮食之道上护持好自己的良知。

这样即便是日子清贫，也贫而不穷，不富亦可贵。哪怕在世道不好的时候，士、农、工、商各行各业都不能正常运营生产，即便谋道，也很难“禄在其中”。

但只要能够观照好我们的“饮食之道”，自然可以“穷则独善其身，达则兼济天下”。

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