第95页美学生活的宣告：以快乐为责任

发布时间：2025-08-27 09:38

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章节名：美学生活的宣告：以快乐为责任页码：第95页 2016-12-30 00:06:52

美学生活的宣告：以快乐为责任美学生活的首要特点就是：“直接性”，也就是说个体将生存于每一个当下的时刻中，体味着每一现在时态的流逝。那么，在这一个个的时间片段中美学生活的人为自己所定的活动目标是什么呢？他们说：“过得快乐是我们的责任”，因为这是消除“厌烦”的唯一途径。美学的认为“厌烦是一切恶的根源”。根据美学的人的观察，产生厌烦情绪的情况将分为两类：一类人令人“厌烦”，另一类人则“厌烦”自己。前一种人属于“公众”，他们终日忙碌不堪却不明白这匆忙的生存的背后有何意义；而后一种人是“贵族”，是特选子民，他们会不断受到公众的嘲笑和践踏。于是他们中间的消极者将死于“厌烦”，积极者则会以自杀的方式主动结束这自己“厌烦”自己的生涯。显然，美学境界中的人是以“精神贵族”和“特选子民”自居的，和浪漫主义一样，他们控制不了自己不去对公众表示“蔑视”。你可以对这种贵族化的思想不以为然，但是应该承认，浪漫主义者和美学的人凭借丰满的心灵和充沛的创造力完全可以生活在自己构筑的艺术和诗的天地里，他们本来就不需要现实，因此他们也很难公正地对待那些为生计奔波的普通大众。既然世人被分成了两类，那么摆脱厌烦的方法也可以分为两类。对于那些令人生厌的庸俗市侩来说，所谓“过得快乐”就是要无限制地去追求多种多样的享受方式。在他们眼中，快乐总是多样性的，快乐的单一性的概念不过是骗人的幌子而已；因此他们认为，所有追求快乐的人都是在追求快乐的多样性。但是美学的人却坚决反对这种做法，他们认为这种寻欢作乐的方式不仅仅是粗鄙的，而且它在根本上产生于人的幻觉，也就是说，无限制地追求快乐的方法并不能使人摆脱“厌烦”，相反这会使人在“厌烦”中越陷越深。之所以如此的根本原因在于，快乐自身具有的“直接性”特点上。快乐是一种当下的，瞬间的感受。它无论多么辉煌，终归是一次性消费的，快乐的瞬间永不可重复。美学的人所追求的并非是重复性的快乐，而是轮作方法，所谓轮作方法，即是指一个人要有所限制的，集中地去追去快乐，具体而言便是要不断地“改头换面”，对此我的理解是它是指对“人格”状态的不断否定以及创作过程，一场精神上的“游戏”。在这游戏中限制主要体现在两个方面：一方面是对自己情绪的控制；二是指对待生活所应掌握的“记忆”和“遗忘”的艺术，这一点是克尔凯郭尔在论述中多次提及的。美学的人认为只有真正掌握了这两种艺术，一个人才能以艺术的方式追求快乐。所谓“遗忘”在克尔凯郭尔的词汇表中不代表日常生活中的意义，不是单纯的失去记忆，也不是单单抹去所有不愉快的经历，这里的遗忘是一种艺术的审美，是一个“理想化的同化过程，在这个过程中，经验被简化为个体的灵魂的回音壁”，也就是说，“遗忘”并不是为了遗忘什么而遗忘，遗忘是为了更好地“记忆”，因此遗忘和记忆也就成了一对互相依赖的概念，遗忘的纵深水平也就成了衡量一个人精神深度的最佳尺寸。在美学人的手中，遗忘和记忆是他们用以操控自我认知的有力艺术，他们是在不断的改头换面中对于自身的人格状态产生审美的快乐。所谓“客观的经历”对每个人内心的意义是不存在的，在美学人的眼中，意义完全取决于主体的解释，所以美学的人同克尔凯郭尔一样，都并不关心“人类历史”，甚至国家的历史，民族的历史，对于美学人而言都是一种抽象而虚弱，充满荒谬的事物，真正的历史只有“内在的历史,这历史将与历史的生命原则——时间相斗争”. 美学人追求艺术化的快乐方式的过程，可以被细分为两个瞬间或层次。首先，美学人通过自己敏锐的感受力去“发现”世界的美，然后他们再去欣赏他们美化了的人格。在第一个瞬间中，他们获得的是“发现”的乐趣，或者干脆说是他们“创造”的乐趣，因为这世界本身无所谓美，美只是由于观者的存在而得以成立于个体的审美体验中。在第二个瞬间，美学人的乐趣来自于对自己艺术化的才能和人格的自我欣赏，靠着他们对生存世界的艺术化和审美化的过程，他们等于是在这个粗糙而荒谬的世界上建立了一个理想化的可能性世界，在那里面，他们可以躲避现实的严酷而只生活在诗与梦里，他们能够远离尘嚣的活在自己的可能性世界中，这才是真正的美学人所追求的快乐。可以说，他们追求的是精神的快乐，因为他们已经看到潜藏在感性世界的快乐背后的悲剧性。感性的快乐建立在直接性上，它是一次性消费的。随着快乐的瞬间的失去，生命中的那一刻也就永远的失去了，而人的生命就是由一个个瞬间和片段构成的，因此每一个瞬间仅仅作为感性快乐而获得又失去的过程，是对于生命本身的磨损和消耗。这样，快乐的背后就是从未走开的死亡。美学人曾经说过：“生命中最重要最丰富的快乐总是与死亡相伴的”，也就是说，任何感性快乐因为其直接性，所以本身不值得追求，既然美学的人意识到了感性快乐中所深具的悲剧性，这说明他们身上有抓住“无限”和永恒的素质，也就是说他们有从“沉沦”向“拯救”飞升的可能性。但是美学的人没有像克尔凯郭尔那样借助宗教的力量，在对荒谬的信仰之中追求终极意义，他们仅仅凭借自身，凭借他们对于可能性世界不断的创造和探寻来抵挡生存的虚无和荒谬所带来的“厌烦”，他们说“快乐是会让人失望的，但是可能性永远都不会”。在克尔凯郭尔那里，美学的“可能性”世界在与思辨哲学相对比而显现其优势后，立即遭到了来自于“永恒”的批判。他指出，美学的人是凭借着“想象的情致”来生活的，因此他们得出的世界比现实世界要绚烂得多，同时也“轻”得多。而他们之所以避“重”就“轻”，是因为他们“太强”——美学的人竟然可以不依靠“伦理——宗教”的力量而只凭借想象就能够生活下去，这种生命的力度在克尔凯郭尔看来是令人惊叹的，同时又令人感到遗憾；因此他说，这里所谓的“强”，恰好是美学人的“恶”或“疾病”。克尔凯郭尔进一步解释说，美学的人把大量的时间花到审美想象上，因此他们忘记了作为个体的人应有的向着“永恒”这一目标所采取的行动。美学的人虽然推崇闲适的感念，但他们并非无所事事，因为这个“闲适”在他们眼中是作为衡量人是否达到“人性”的一个标准，也就是说，他区别于个体的人为了谋生而采取的急功近利的开发才智的手段，美学人的“闲适”是一种有限制的，集中的开发才智的手段的必要前提。因此，他们的生活仍然是充满活动的，美学人具有充沛的“诗化的生产力”，其结果或是诗的艺术作品，或是诗的生活方式，这些活动就是他们快乐的主要源泉，是他们摆脱生存中的厌烦的手段。总之，美学人的生存方式就是一种立足于荒谬和虚无中自得其乐的精神游戏，在克尔凯郭尔看来，美学的人终究逃不过在缺失了终极意义的情况下虚无的魔掌，它终要接受审判。

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