文予以论|浅析庄子的人生观
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文予以论 vol.10
庄子是先秦道家学派的代表人物,是伟大的思想家、文学家和哲学家。他的思想博大精深,蕴含着大智慧。他的人生观具有独特的内涵,其中也有许多的积极意义。
浅析庄子的人生观
文/沈雅婷
庄子所处的年代,一方面社会经历着剧烈的动荡,战争频发,生灵涂炭,另一方面正值百家争鸣的黄金时代,文化成为一种强烈的需要。
这种社会与文化状况对庄子的人生思想的形成起着重要的作用。
全文将从社会背景对庄子人生观的影响和庄子人生观的主要内容两个方面入手,讲述庄子对待功利的社会,对待自然,对待生死的态度,即庄子的功利观、自由观和生死观。
同时在庄子的人生观中明白其对现世的意义,从中学习积极的思想。
壹
庄子生活的时代背景
庄子生活于战国时代,处于乱世之中。当时社会动荡不安,道德秩序分崩离析,百家思想争鸣。刘向在《战国策书录》中描述说:
仲尼既没之后,田氏取齐,六卿分晋,道德而大废上下失序。至秦孝公,捐礼让而贵战争,弃仁义而用诈谲,苟以取强因而矣。夫篡盗之人,列为侯王;诈谲之国,兴立为强。是以传相方向效,后生师之,遂相吞灭,并大兼小,暴师经岁,流血满野;父子不相亲,兄弟不相亲,夫妇离散,莫保其命,湣然道德绝矣。晚世益甚,万乘之国七,千乘之国五,敌侔争权,盖为战国。贪饕无耻,竟进无厌;国异政教,各自制断;上无天子,下无方伯;力功争强,胜者为右;兵革不休,诈伪并起。当此之时,虽有道德,不得施谋;有设之强,负阻而恃固;连与交质,重约结誓,以守其国。故孟子、孙卿儒术之士,弃捐于世,而游说权谋之徒,见贵于俗。
在孔子死后,各国纷争崛起互相谲诈用战争来使国家富强,兄弟不再相亲相爱,夫妻也离散分别,各自为了保命而奔走,礼崩乐坏,道德沦丧。各国的统治者们纷纷暴露自己的贪婪和残暴,不停地通过兼并争霸战争来掠夺国土。
虽然有道德但是不能遵守,用利益相交换来结盟,守护国家。
所以孟子、荀卿等儒士都被世事所舍弃了,而游说进谏于当权者,都是些被权贵蒙蔽双眼的世俗小人。
在这样黑暗的乱世中,寻求自我保全就不能不成为首要的任务。
庄子在这样的社会时代背景中,见到了人们因为权欲、贪婪而战争,奴隶制度的瓦解,他开始找寻在乱世中生存的办法,由于受老子的影响,他并没有像孟子他们一样积极的入世,向统治者游说自己的思想,他寻求到了“避世”之策和“游世”之方。
他不愿被世俗做累,希望超脱世俗,不参与到庸俗之中,因而他看淡世间的功名利禄,追求与自然的和谐,渴望达到真正的自由之境。
他的人生观首先立足于解决人的人生困境,不像其他的先秦诸子将目光落于短暂有限的社会现实,庄子企图找寻到不仅摆脱现时社会困境、而且摆脱最终生命困境的途径。
贰
庄子人生观的主要内容
(一)反物役之思
庄子反对物役,追求人格的独立,这是他人生观中很重要的一部分。
在战国那样动荡纷争的社会中,许多人都积极地入世,庄子意识到社会的黑暗、现实的苦难、人世的不平和强者的卑劣都是“人为物役”的结果。
在《秋水》中惠子在梁国做宰相,庄子去看他。有人告诉惠子说:“庄子来,是想要取代你的相位。”于是惠子很惊恐,在国都中搜捕了庄子三天三夜。
庄子主动去见惠子,对他说,有名叫鹓鶵的凤鸟,从南海飞往北海,“非梧桐不止,非练实不食,非醴泉不饮”,又岂会与鸱鹰争食腐鼠?像惠子那样被外物所役使的人有很多,庄子认为“今世俗之君子,多危身弃生以殉物,岂不悲哉!”这些人犹如“以随侯之珠弹千仞之雀”(《庄子·让王》)得到的十分微小,损失的却是人的本真。人的生命又岂只是随侯的宝珠那么贵重呢!
因而庄子不主张入世,不为外物所累,鄙视人间的世俗道德、功名利禄,追求达到远祸自身逍遥自适的境界。
殉名者都以相位为尊,他却拒绝了楚王之聘,并以神龟举例,以“吾将曳尾于途中”(《庄子·秋水》)表明自己宁愿拖着尾巴在淤泥中爬行,也不愿为显示骨壳的高贵而牺牲自然生命。
他的一生中拒绝了很多身居高位的机会,不愿为了声名的显赫和地位的高贵,放弃自己自由逍遥的生活,不想被“物役”。
这是庄子人生观中的功利观,庄子不追求功利,所以他的一生都过的很清贫。也曾做过像起漆园这样的小官,但那也是为生活所迫,在职没得多久就归隐了。
他对人生采取的是虚无主义态度,虽然他“避世”的极端方法是消极的,但他不被物役的精神是超然的。
(二)齐死生之态
庄子的生死观体现了庄子因顺自然,崇尚天人合一的态度。
庄子认为要达到最大的精神自由,就要意识到人和自然的其他生物一样,都有着由生到死的过程。
这是一个自然的过程,是每个人都要经历的,不被人为的力量所改变。
“死生命也,其有夜旦之长,天也。”意思是说,死和生都是不可避免的生命活动。它就好像是昼与夜的交替,是天地自然的规律。“人之有所不得与,皆物之情也。”(《庄子·大宗师》)
人对于自然的规律是无法干预的,这都是事物变化之实理。
既然“死生命也”,那么悦生恶死是不必要的。
面对人的生死,要坦然接受,而不是为了延长寿命去做一些违背自然发展规律的事,要“安之若命”。
《齐物论》中说:“其形化,其心与之然,可不谓大哀乎!”人的形体逐渐衰败枯萎,他的精神也随之消失不见,这难道不是最大的悲哀吗?所以要齐同死生,“夫大块载我以形,劳我以生死,佚我以老,息我以死。故善吾生,乃所以善吾死也。”(《庄子·大宗师》)
意思是:大自然赋予我形体,是要让我生时勤劳,老时安逸,死后休息。所以把我的生看成美事的,也必须把我的死同样看成美事。要做到“攖宁”,在纷纭烦乱中保持心境的安宁。
庄子的生死观也展现了他的顺应自然的思想,他认为面对生死要做到齐同生死,保持心境的安宁,“善吾生”亦“善吾死”。
(三)求自由之境
众所周知,庄子的《逍遥游》体现了庄子对自由的追求和对超然于世的追求,文中的“至人”、“真人”、“神人”、“圣人”到达之境正是庄子理想的境界。
“至人无己,神人无功,圣人无名”,忘掉自己与万物化而为一,不追求功名,不汲汲于名位。
他们超脱生死,超脱世俗,又懂得养生之道,是真正自由的人,皆“无所待”。
“真人”以明,用空明若镜的心灵来关照万物,不被外物蒙蔽。
庄子的文章充满了浪漫主义的色彩,他用奇幻的语言和生动有趣的寓言,通过对话和一个个的小故事来表达自己的自由的思想,不被世事所累。
《让王》中善卷说,我太阳出来就去劳作,太阳落山就休息,自由自在的生活于天地之间,心情悠游自得。拒绝了舜把天下让给他,而隐遁于山林,没有人知道他的住处。体现了“逍遥”之意,是庄子所谓的”逍遥游“者。
他在精神上达到了逍遥,不被外物所束缚,”日出而作,日入而息”,顺应自然的变化,怡然自得,逍遥自在。
庄子虽达不到像圣人一般的境界,但他在精神上是自由的,在外物上也不被束缚,不将自己囿于狭隘的世间,不汲汲于功名。
所以他游于世间,虽“避世”亦“游世”,在乱世中归隐自保,也顺应现实,依据现实变化做出相应的对策。庄子的自由观体现了他对精神自由的向往和追求。《达生》中说,“芒然彷徨乎尘垢之外,逍遥乎无事之业,是谓为而不恃,长而不宰。”
无知无识的自得于尘世之外,自由自在地遨游于无为之中,这就叫做有所作为而不自恃其功,助长万物而不以主宰者自居。
庄子追求的逍遥是不是形体上的自由而是精神上的自由,他想要达到自由之境。
叁
结语
庄子的人生观包含着他的功利观、生死观和自由观,体现了他的人生的哲学。
他的人生观立足于解决人生的困境,寻求最终摆脱困境的方法。
他不注重名利,即使有众多的功成名就的机会也都拒绝了,虽生活过的清贫,也“不为五斗米折腰”;对待生死,他安之若命,齐同死生,顺应自然的规律,把生看成是美事同样把死也看成是美事;他追求精神的自由,逍遥处事游于世间。庄子是伟大的思想家,他对待人生的态度值得我们的借鉴,我们也要不被“物役”,不刻意忙于追求什么,向死而生。在精神上也不要为自己套上枷锁,明白“独立之精神,自由之人格”。
-THE END-
编/方思慧
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