论民间玩具传承与创新现实路径.doc

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论民间玩具传承与创新现实路径

论民间玩具传承与创新现实路径 　　摘 要：在当代，民间玩具的功能已经发生改变，面对民间玩具这一民间艺术品类存亡的关键时期，如何实现民间玩具的保护与传承，是我们当下必须要正视的问题。民间玩具因其文化的本质，而具有利用转化和再创造的价值和功能，运用现代设计原理与方法，从题材与样式、工艺与材料、游戏与互动三个层面加以改进，以符合当代社会的视觉语言加以诠释，使之再次参与到现代生活之中。 　　关键词：民间玩具 传承 创新 艺术设计 　　检 索： 　　民间玩具俗称耍货、耍杂，属于当代民间艺术的范畴。从考古所发现的史前遗物来看，我国民间玩具的渊源甚久，可以追溯到原始社会时期，乃至更早。南宋画家李嵩的《货郎图》中就可辨识的玩具而言，已相当丰富，拨浪鼓、泥人、不倒翁、扑扑噔、风车、竹笛、小灯笼、风筝等等，形成了一幅南宋民间玩具的博览图。 　　如今，这些昔日里司空见惯的热销玩具，有的已近（经）消亡，仅存的亦较少出现在普通民众的日常生活中了。它们或被冠之以“手工精品”的名头，以高价待买家收藏；或作为“特色”成为游客“到此一游”的纪念，民间玩具的功能在当代已经发生了巨大的变化。 　　一、民间玩具功能的嬗变 　　功能，是人类造物活动的基本目标和核心内容。唐家路先生将民间美术的功能概括为三部分：实用――生活功能、精神――审美功能、民俗――文化功能。民间玩具的制作带有极强的功利性，如果说民间玩具的审美功能是实用功能的伴生物，那么在当代，民间玩具的功能已经发生改变。 　　（一）实用――生活功能消失 　　任何民间艺术品的创造都源于民众生活的直接需要，民间玩具的创制同样具有明确的用途：为生产、生活服务。民间玩具的实用、生活功能包括使用和娱乐双重功能，例如民间玩具中的五毒耳枕既是儿童的枕具，又是玩具。如今，五毒耳枕主要作为民间装饰艺术品出现在人们的生活中。民间玩具已经渐失“实用”和“玩”的功能，“赏”的功能被放大，正向着艺术品、收藏品、精品方向发展。 　　（二）精神――审美功能弱化 　　相信万物有灵的民俗信仰，使民间玩具成为了避邪除祟、护生利子、礼乐教化、延年益寿的吉祥物，具有鲜明的信仰色彩和功利寓意。旧时由于医疗条件落后，三周岁以内的孩子易夭折，人们认为这是“邪物作祟”所致。为了辟邪，便搬出了老虎，认为老虎能辟邪驱鬼，民间布老虎玩具应运而生。现代工业的崛起，改变了中国的自然经济格局，工业文明的强大物质生产力，使机械产品成为现代生活方式的物质基础，民众曾经寄托于民间玩具的希冀、愿景等精神诉求有了现实的满足方式，人们寄托于民间玩具的精神诉求不断降低。 　　（三）民俗――文化功能淡化 　　在我国的民俗节日中，有“四时八节”的说法，即春、夏、秋、冬四时，春节、元宵、清明、端午、中元、中秋、冬至、除夕八节。民间玩具因民俗而生，最大的特色就是融入于民俗活动之中，又在民俗活动中不断得到强化和发展。民间玩具常常与节日的典故、传说相关联，反映民俗节日的内容，是民俗节日的象征，因此，又常常被称作“节令玩具”。例如由中秋祭月活动派生出来的兔儿爷玩具，曾一度成为孩童们的宠儿。随着全球化和城市化进程加剧，西方的洋节日逐渐吸引了现代人的眼球，本土民俗节日日渐式微，导致民间玩具逐渐失去生存的土壤。 　　二、民间玩具的保护与传承 　　在漫长的历史发展长河中，民间玩具的发展从未停下过脚步。时至今日，面对民间玩具这一民间艺术品类存亡的关键时期，如何实现民间玩具的保护与传承，是我们当下必须要正视的问题。 　　（一）推向市场的“生产性保护” 　　以传统技艺为核心的民间玩具，是历史上天然地与市场互为依存的艺术品类。淮阳泥泥狗、浚县泥咕咕已从简单的泥玩具变成了艺术品，市场已从传统庙会转向了全国以及国际市场，由此可见，市场是民间玩具发展的动力。 　　属于传统手工技艺范畴的民间玩具比较容易转化为生产力，从而走向市场，实现商品价值。当然，民间玩具商品化必须要正视机械化和批量生产，例如当陕西皮影戏的皮影进入市场后，一些地方开始采用机器压制的方式批量生产代替手工刻制，曾一度出现质疑的声音，认为传统皮影的鲜明个性特征和人情味被抹煞掉了，甚至认为这是文化本质的消亡。“如果没有批量的生产，完全是一种技艺要靠国家来维持也不好，大量地发展生产，就能够从中培养很多的学徒，那这个行业它的发展希望就比较大，对地方的文化贡献就比较有影响。”[1]商品化是民间艺术的当代变异，机械化批量生产使得民间玩具的生产规模扩大、销售渠道更加通畅，利于扩大市场。机器生产和手工制作作为民间玩具生产的两种不同的加工方式，在传达审美情趣、价值导向方面的作用是一致的，加工方式不是决定文化存亡的根本因素。 　　（二）从自然形态走向科学传承 　　民间艺术的代代相传主要依靠人民大众，这是一种带有自发性的自然传承过程。“民艺的存亡是由生活方式来决定的，不是某个或

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