自然美：一种简单的生活

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自然美：一种简单的生活

自然美：一种简单的生活 ——浅谈老子的美学思想 【摘要】老子无心于美学，也不知“美学”为何物，但他创造了一个影响深远的美学雏形体系。其美学精神倡导一种简单的生活方式，本文从理想模式、实践模式这两方面阐释老子美学思想的内涵。 【关键词】 老子；美；简单生活；美学思想 以老子为代表的道家思想对中国美学的发展与形成产生了深远影响。从艺术的角度来看，道家思想简直就是中国艺术的精髓和灵魂，但细读老子《道德经》五千余言，会发现老子很少直接谈到美学问题。因此，我们解读老子的美学思想，是立足于他的美学思想，这就取决于我们对老子思想的把握。老子为何而思，怎么去思，思些什么，都是值得我们关注的。纵观老子思想，他所倡导的美学思想实际上就是一种简单的生活方式。 一、 简单生活方式的理想模式 在老子的思想体系中，美并不是一个重要的概念，只是处于概念的较低层次，扮演一个 次要的角色，有时甚至是反面角色，如“信言不美，美言不信。”“天下皆之美之为美，斯恶已。” 陈鼓应《老子译注及评价》第八十一章，本文所引用《老子》原文，皆用此版本。 按照概念相对应的原则来讲，似乎是：由于美的出现，才导致恶（丑）的产生，美却要对丑的出现负责，丑的出现是以美的存在为前提的。就好比说，一个人要“下输一盘棋”，这个人必须“会下棋”，并且要有下赢的能力，否则这不是一个真命题。所以，“会下棋”是“下输一盘棋”的前提，有“会下棋”的存在，才有“下输一盘棋”的出现。因此老子从否定世俗的美昭示了另一种美的存在。这种美不是以“美”字的面貌出现，而是走向一种“丑”的美，它渗透在五千余言的字里行间，隐藏在奇特的表达中，它是一种深刻的美学思想。老子在对感官形式美的否定也在肯定另一种东西，“美是属于宇宙本体的，真善美居于一处，但它们都是超脱物外的，只有从解脱了感官世界的纯洁心灵才能触摸到这种美”， 宗白华《美学散步》第232页。 这就是老子心中的美：美是一种简单（自然）的生活方式。 老子的美学思想集中体现了中国美学的基本特征：拒绝在思辨意义上界定美是什么。因为我们在对美进行界定的同时，美却悄悄从我们的身边溜走。就像黑格尔在《美学》中说的一样，“一切对美的定义都是无意义的”。老子认为。美不在理论的阐释中，它应该是一种生活的呈现，呈现为一种具体的生活方式，所以看起来缺少系统美学理论的中国人恰恰最具有美学精神，他们无须要一种独立的美学理论，他们已将美学的理论融入他们的生活方式中，他们将抽象的思辨化作感性的呈现，他们的生活方式就是他们的美学理论，两合二为一。在老子看来，关注美学就是关注一种生活方式。但是，不是任意一种生活方式都是美学的生活方式。美应当是一种简单的生活方式。提倡一种简单的生活方式意味着我们已经偏离了这种生活方式。并且这种偏离已影响到我们对生活的幸福感觉。当务之急是复归到一种简单的生活，但眼下这种简单的生活还只是一种生活理想，我们先要知道 这种生活理想的样式。老子是这样描述的：“小国寡民。使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙 。虽有舟舆，无所乘之。虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。”(80章 )这是老子《道德经》中的名篇，也是老子思想的归宿；老子的全部思想都是为了这个归宿，证明这个归宿。它尤其成为中国古代知识分向往的理想生活样式，经过陶渊明的文学加工，它已具体化作全体中国人心中的桃花源。 但许多学者却把老子描绘的“小国寡民”的理想国曲解为现实的国家形态，并以此判定老子思想的复古性质。这跟把陶渊明笔下的桃花源坐实为真实的桃花源一样匪夷所思。从美学的观点看，老子的理想国不是复古倒退的，而是浪漫抒情的。这涉及对老子学术身份的界定，学者们从不同的侧面认定老子是哲学家、历史家、兵家，甚至是阴谋家，但老子骨子里却是浪漫的诗人；不仅五千言被誉为哲学诗，而且他浪漫地辞官、浪漫地出关都体现了诗人的本色。所以，理想国只是展示一种简单生活的样式 、一种可能有的生活样式，并不意味要在现实中建立这个理想国 。 简单的生活方式有二层含义，一是物质生活的简单，一是人际关系的简单。简单的生活方式首先指物质生活的简单。“虽有舟舆。无所乘之。虽有甲兵。无所陈之。”表面看来，“舟舆”是为了生活的方便。“甲兵”是为了生命的安全。但被遮蔽的深层本质却是“舟舆”和“甲兵”造成生活的扩张和生命的膨胀。事实上，正是借助于“舟舆”和“甲兵”，古代大规模的侵略战争才得以可能，战争的目的不过是要扩大自己的地盘、增加自己的财富．但一方面的扩大必然意味另一方面的缩小，即使达到“不战而屈人之兵”的完美效果，社会财富也并没有丝毫增加，而只是发生了转移，从这个人的名下转移到那个人的名下。况且，如果财富可以武力的方式被转移，就没有人愿意创造财富，社会财富会变得越来越少。老子所看到的情形正是：“兵者不祥之器。”(31章)“师之所处，荆棘生焉。大军过后，必有凶年。”(30章)“人多利器，国家滋昏；人多技巧，奇物滋起 。”(57章)这正是“舟舆”和“甲兵”带来的后果。 人们可以辩护说，“舟舆”被用于生活的扩张是一种使用的不恰当，它们的本意纯是为了生活的便利。但这却是人为制造出来的便利，在长期的制造活动中形成一种制造的思维方式。它持续地激发人的欲望，人们从“舟舆”的便利中寻求更大的便利。从此无休止地陷入对便利的追求，遗忘了生活本身，仿佛生活就是追逐便利。结果便利是有了，但最初的便利已不再被当作便利被感觉到。当便利成为生活事实时，人们不再感觉到便利的存在。便利的感觉在追逐便利的过程中麻木了。没有便利感，也就没有便利，人们又回到没有“舟舆”的步行时代。 人们也可以辩护说，“甲兵”只是为了自我保护，但表面上的自我保护最终演变为自我伤害。因为你拥有了“甲兵”造成了他人的不安全感，他人必须拥有“甲兵”才能重新获得安全感 。但你和他人通过“甲兵”所拥有的安全感仅是相对的，绝对的安全感将不复存在。相对的安全感取决“甲兵”的相对平衡感，仅仅是维持相互的平衡就要付出极高的成本。若是打破平衡，升级“甲兵”，就会形成军备竞赛，以期获得新的安全感。人花费如此多的力、物力和财力，最终不过是寻求基本的安全感。在老子看来，这种安全感是我们在自然状态中本来就有的。 当我们放弃使用“舟舆”和“甲兵”时，就割断了与外部世界的联系。没有外部世界，也就没有生活比较，人们就容易地过一种自我满足的生活，就能够“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”。若人人都以自己的“食”为“甘”，以自己的“服”为“美”，以自己的“居”为“安”，以自己的“俗”为“乐”，我们就接近于一种简单的生活；若相反，我们以他人的“食”为甘、他人的“服”为美、他人的“居”为安 、他人的“俗”为乐，我们就想食他人之“食 ”、服他人之“服”、居他人之“居 ”、乐他人 之“俗”。我就是以他人作标准，他人是无穷多的，有多少个他人就会有多少个标准，标准越多，关系就复杂。而我是唯一的，以我为标准，关系就简单。因为我的需求是有限的，若把他人的需求虚拟成我的需求，我的需求便成为无限的需求，那些额外的需求使我的生活复杂化。 简单的生活需要简单的人际关系，老子精心设计的理想国特征是：小国寡民。小国

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